អបអរសាទរ ឆ្នាំថ្មី ឆ្នាំសាកល ឆ្នាំ២០១៤!

Thursday, October 3, 2013

បុណ្យ​ភ្ជុំបិណ្ឌ(ភ្ជុំធំ)

"​ព្រះពុទ្ធសាសនា​ជា​សាសនា​របស់​រដ្ឋ​" ត្រូវ​បាន​ចែង​ក្នុង​មាត្រា​ ៤៣​ ជំពូក​ទី​ ៣ នៃ​រដ្ឋធម្មនុញ្ញ​ព្រះរាជាណាចក្រ​កម្ពុជា ដែល​សមស្រប​ទៅតាម​ផ្នត់គំនិត ចំណង់​ចំណូលចិត្ត​និង​ប្រពៃណី​ទំនៀមទម្លាប់​តាំងពី​បុរាណកាល​យូរលង់​ណាស់​មក​ហើយ​នៃ​ដូនតា​ខ្មែរ ។ អាស្រ័យ​ដោយ​ពុទ្ធ​សាសនា​ត្រូវបាន​ចាត់ទុក​ថា​ជា​សាសនា​ផ្លូវការ ​ទើប​ពិធីបុណ្យ​នី​មួយៗ​នៅក្នុង​សាសនាព្រះពុទ្ធ បាន​ក្លាយ​ជា​បុណ្យ​ប្រពៃណី​ជាតិ​ ហើយ​បាន​ក្លាយជា​ថ្ងៃ​ឈប់សម្រាក​របស់​ជាតិ​ដោយ​ស្របច្បាប់ ។​

​ពិធីបុណ្យ​ភ្ជុំបិណ្ឌ​ ជា​ពិធីបុណ្យដ៏​ធំ​មួយ​ក្នុងចំណោម​ពិធីបុណ្យ​ធំៗ​ជាច្រើន​នៅក្នុង​ពិធី​បុណ្យ​ប្រពៃណី​ជាតិខ្មែរ​ ដែល​ត្រូវបាន​ប្រារព្ធធ្វើឡើង​ជា​រៀងរាល់​ឆ្នាំ​ មិន​ដែល​អាក់ខាន​ឡើយ ។​
​ ប្រជាជន​ខ្មែរ​តែង​ប្រារព្ធ​ធ្វើ​ពិធី​កាន់បិណ្ឌ​ជា​រៀងរាល់ឆ្នាំ ដោយ​គិត​ចាប់ពី​ថ្ងៃ​១​រោច ​ខែ​ភទ្របទ​ទៅដល់​ថ្ងៃ​១៤​រោច ខែ​ភទ្របទ គឺ​មាន​រយៈពេល​១៤​ថ្ងៃ (​យើង​តែង​និយម​ហៅ​ថា ថ្ងៃ​បិណ្ឌ​១ ​បិណ្ឌ​២...​បិណ្ឌ​១៤) និង​ថ្ងៃ​ទី​១៥ ជា​ថ្ងៃ​ចុង​ក្រោយ​ហៅ ថា​ "​ពិធីបុណ្យ​ភ្ជុំបិណ្ឌ​" ។

​រំលឹក​តាម​សង្ឃដីកា​របស់​ព្រះ​សព​សម្ដេចព្រះ​មង្គលទេពាចារ្យ អ៊ុំ​ស៊ុម បាន​ឲ្យ​យើង​ដឹង​ថា : តាំងពី​ដើម​ឡើយ ​គេ​ប្រារព្ធ​ធ្វើ​ពិធី​បុណ្យកាន់បិណ្ឌ​រយៈពេល ៣​ខែ ព្រោះ​ដើម្បី​ជួយ​សម្រួល​ដល់​ការលំបាក​ក្នុង​ការ​និមន្ត​បិណ្ឌ​បាត្រ​របស់​ព្រះសង្ឃ​នា​រដូវ​ស្សា ​ដែល​ពោរពេញ​ទៅដោយ​ភក់ជ្រាំ និង​ទ​ទឹក​ដល់​ស្បង់​ចីវរ ។ ប៉ុន្តែ​អាស្រ័យ​ដោយ​មាន​បម្រែបម្រួល​និង​ផ្លាស់ប្ដូរ​ស្ថានភាព​សង្គម ​សេដ្ឋ​កិច្ច​របស់​ប្រជាជន​ពី​មួយថ្ងៃ​ទៅមួយថ្ងៃ ពី​មួយ​ជំនាន់​ទៅ​មួយ​ជំនាន់​ ក៏​បាន​ធ្វើឲ្យ​ការ​កាន់បិណ្ឌ​ចេះ​តែ​ខើច​ទៅៗ​រហូត​នៅ​សល់​រយៈពេល​១៥​ថ្ងៃ​ប៉ុណ្ណោះ ។​

​ ពាក្យ​ថា ​"​ភ្ជុំ​បិណ្ឌ​"​ មានន័យ​ថា ការប្រមូល​ដុំ​បាយ​ ឬ​ការ​​ពូតដុំ​បាយ​ដែល​យើង​តែង​ហៅថា ​"​បាយ​បិណ្ឌ​"​ ។​ ចាប់​តាំង​ពីថ្ងៃ​បិណ្ឌ​ ១ ​ប្រជាជន​ខ្មែរ​មួយចំនួន​ភ្ញាក់​ពី​ព្រលឹម ​ឬ​ នាំគ្នា​ទទួលទានដំណេក​នៅ​ទី​វត្ត​អារាម​តែម្ដង ដើម្បី​ងាយស្រួល​ក្នុង​ការបោះ​បាយបិណ្ឌ ដោយ​ការដើរ​ជុំវិញ​ព្រះវិហារ​ប្រទក្សិណ​ បោះ​ពី​ទិស​ខាងជើង​ទៅ​ទិស​ខាងត្បូង ព្រោះ​គេ​មានជំនឿថា ​វិញ្ញាណ​របស់​បងប្អូន​ ជីដូន​ជីតា ញាតិមិត្ត​ដែល​ស្លាប់​បាត់បង់​ជីវិត​ទៅ​នោះ​ អាចបានទៅកើតជា​ប្រេត ហើយ​ជា​រៀងរាល់​១​ឆ្នាំ​ម្ដង ប្រេត​ទាំងនោះ​ត្រូវបាន​គេ​ដោះលែង​ឲ្យមក​ទទួលយ​ក​នូវ​អានិសង្ស ដែល​បងប្អូន​សាច់សាលោហិត​ឧទ្ទិស​ទៅឲ្យ ហើយ​ប្រេត​ទាំងនោះ​អាច​ចេញ​មក​ទទួល​បាន​តែ​នៅពេល​ងងឹតៗ​គ្មាន​ពន្លឺ​ថ្ងៃ​ប៉ុណ្ណោះ ។ ក្រៅពី​ការបោះ​បាយបិណ្ឌ​ គេ​ក៏​នៅ​មាន​ធ្វើ​ចង្ហាន់​ប្រគេន​ព្រះសង្ឃ ចូល​បច្ច័យ​បង្សុកូល ពូន​ភ្នំខ្សាច់​ដើម្បី​ឧទ្ទិស​មគ្គផល​ទាំងនោះ​ឲ្យបាន​ដល់​បព្វការីជ​ន​ និង​មាន​អ្នកខ្លះ​ទៀត​គេ​ជូន​ប្រាក់​កាស​ នំចំណី​ដល់​ចាស់ទុំ​ជនក្រីក្រ​ អ្នកសុំទាន​ ជនពិការ ​ឬ​យាយជី​ តាជី​ ដែល​នៅ​សំណាក់​ធម៌​ថែរក្សា​ក្នុង​ទី​វត្ត​ អារាមនោះ ។​
​ទោះមិនមែនជាការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធក្តី ប៉ុន្តែតាមទំនៀមទម្លាប់ ប្រជាពុទ្ធសាសនិកខ្មែរមានជំនឿថា ក្នុង​រយៈពេល​១៥​ថ្ងៃ​ នៃ​ពិធី​កាន់បិណ្ឌ​និង​បុណ្យ​ភ្ជុំបិណ្ឌ​នេះ ប្រជាជន​ខ្មែរ​តែងតែ​ឆ្លៀត​ពេល​ទៅ​វត្ត​យ៉ាង​ហោចណាស់​ក៏​បាន​ទៅ​វត្ត​ចំនួន​ម្ដង​ដែរ ទោះបីជា​មាន​ការ​មមាញឹក​ក្នុង​ការងារ​ចិញ្ចឹមជីវិត​យ៉ាងណាក៏ដោយ បើ​ពុំនោះ​ទេ​អ្នក​ទាំងនោះ​នឹង​ត្រូវ​បងប្អូន ជីដូន ជីតា ដែល​បាន​ស្លាប់​ទៅ​ជេរ​ដាក់​បណ្ដាសាឲ្យ​រង​ទុក្ខ​វទ​នា ក្រីក្រ​លំបាក​ព្រោះ​ប្រេត​ទាំងនោះ​ត្រូវ​ដើរ​រក​កុសល ផល​បុណ្យ​មាន​ជា​ទាន ​ម្ហូបអាហារ​នៅ​តាម​ទី​វត្ត​អារាម​នានា​ បើ​មិន​ឃើញ​ទេ នឹង​ខឹងសម្បា​ជា​មិនខានឡើយ​។ ហេតុដូចនេះ​ហើយ​ ទើប​នៅ​ទី​វត្ត​អារាម​នានា​ទូទាំង​ប្រទេស​តាំងពី​ព្រលឹម ​គេ​ឮ​សូរ​តែ​សំឡង​ខ្ញៀវ​ខ្ញារ សំឡេង​សូត្រធម៌​របស់​ព្រះសង្ឃ​យ៉ាង​គួរ​រីករាយ​ក្នុង​សន្ដាន​ចិត្ត​ជ្រះថ្លា​គ្រប់ៗ​គ្នា​។ ភ្ជាប់​ជាមួយ​នឹង​ការធ្វើ​ចង្ហាន់​ មាន​បង្អែម ចម្អាប គេ​តែង​និយម​វេច​នំ​អន្សម នំ​គម ផងដែរ ព្រោះ​នំ​ប្រភេទ​នេះ​អាច​រក្សា​ទុក​បាន​យូរ​ទៅ​ថ្ងៃមុខ​(​មតិ​ខ្លះ​អះអាងថា ជា​ឥទ្ធិពល​ពី​សាសនាព្រាហ្មណ៍ ព្រោះ​នំអន្សម នំគម​ ជា​តំណាងឲ្យលិង្គព្រះឥសូ​រនិង​យោ​នីនាង​ឧមា ​ដែល​ជា​គ្រឿង​សក្ការៈ​សម្រាប់​គោរព​បូជា​ក្នុង​សាសនាព្រាហ្មណ៍​) ។​
ជា​រៀងរាល់ឆ្នាំ ​ប្រជាជន​ខ្មែរ​គ្រប់រូប ដៃ​កាន់​ចង្ហាន់​ទៅ​ទីវត្ត​អារាម​ក្នុង​ទឹកមុខ​ញញឹម និង​មាន​សង្ឃឹម​ក្នុង​ចិត្ត​ថា នឹង​បាន​វេរ​ប្រគេន​ចង្ហាន់​ អុជ​ធូប ឧទ្ទិស​បន់ស្រន់​រំលឹក​គុណ​សូមឲ្យ​បងប្អូន ​ញាតិមិត្ត​ទាំងអស់​មក​ទទួលយក​នូវ​កុសល ផល​បុណ្យ​ដែល​ខ្លួន​បានឲ្យ កុំឲ្យ​ឈរ​មើលគេ កុំឲ្យ​ដណ្ដើ​មម្ហូបចំណី​របស់គេ ហើយ​ក៏​សុំឲ្យ​ជួយ​ថែរក្សា​កូនចៅ​ដែល​នៅ​រស់​ប្រកប​ដោយ​សេចក្ដីសុខ​ចម្រើន​តរៀង​ទៅ ៕​

នំអន្សម រដូវភ្ជុំបិណ្ឌ

ជារៀងរាល់ឆ្នាំឲ្យតែដល់រដូវភ្ជុំបិណ្ឌម្ដងៗ ប្រជាពលរដ្ឋខ្មែរស្ទើរគ្រប់គ្រួសារតែងតែរៀបចំវេចនំ អន្សម ​(មិនដែលខាន)​មិន​ថាផ្ទះគេ ឬ ផ្ទះខ្ញុំនោះទេ។ សកម្មភាពនេះ យើងតែងសង្កេត​ឃើញនៅ​មុនថ្ងៃ​បុណ្យភ្ជុំ មួយឬពីរថ្ងៃ​ គឺគ្រប់ៗ​ផ្ទះ​ញាប់ដៃ​ញាប់ជើង ម្នីម្នាររៀប​ចំវេចនំដើម្បី​ទុកចូលរួម ក្នុង ឱកាស​ ភ្ជុំ​បិណ្ឌ ។ នំដែលយើងវេចរួមមានដូចជា៖ នំអន្សមជ្រូក អន្សម​ចេក នំគម នំ​បត់ ជាដើម ។

អត្ថន័យ ៖
“​អន្សម​” តាមវចនានុក្រមសម្ដេចសង្ឃពន្យល់ថា៖ ឈ្មោះនំធ្វើដោយអង្ករដំណើប ខ្ជប់ដោយ​ស្លឹក​ស្រស់​ (តាមធម្មតាច្រើន ប្រើស្លឹកចេក) មានរាងមូល រលស្មើជចុងស្មើដើម ចម្អិនដោយស្ងោរ ឬ អាំងក៏មាន។

មូលហេតុដែលនាំឲ្យវេចនំនេះ ៖
យោងតាមឯកសារ​មួយ​ចំនួន​បាន​ឲ្យដឹង​ថា ក្នុ​ង​​​សម័យ​​​ព្រះ​​បាទ​ជ័យ​វរន្ម័​ទី​៧​ប្រទេស​​កម្ពុជា​​​ប្រកាន់​​​​​ សាសនាព្រាហ្មណ៍​​​ ហើយ​​​របស់​​​ប្រើ​ប្រាស់ និង​សម្ភារ​​ភាគ​​ច្រើន​​តែង​​តែ​​មាន​​ទំនាក់​​​ទំនង​​នឹង​​សា​សនា​ តួយ៉ាង​ នំ​អន្សម​នេះជាដើម។
​ក្នុង​​សាសនាព្រាហ្មណ៍នំ​​អន្សម គឺ​​តំណាង​​ឲ្យ​​លិង្គ​​ព្រះ​ឥសូរ ចំណែកឯ​នំ​គមវិញ​ គឺ​តំណាង​​ឲ្យ​យោនី​ នាង​ឧមា​ដែល​​ជា​​ព្រះ​​ម​ហេសី​​របស់​​ព្រះ​ឥសូ។ ​ម្លោះ​​ហើយ​​ទើប​​យើង​​តែង​តែ​ឃើញ​​នំ​ប្រភេទ​នេះ​ក្នុងពិធី​បុណ្យទាន អមជា​មួយ​នឹង​ “នំគម” ដែល​ជានំប្រ​ពៃណី​ខ្មែរ​ផងដែរ។​​ ​ដោយសារ​ជំនឿ​សាសនា​ព្រាហ្មណ៍​ត្រូវបាន​ដក់​ជាប់​ក្នុង​ផ្នត់គំនិត​ខ្មែរ​ គ្រប់គ្នា​ទៅហើយនោះ (បើ​តាម​សាសនាព្រះ ពុទ្ធ ពុំមាន​យកនំ​ទៅ​បោះ​បាច ឬ​សែន​ដូច្នេះ​ទេ មានតែ​សាសនាព្រាហ្មណ៍​តែមួយ​ប៉ុណ្ណោះ)ទើប​ខ្មែរ​យើង​យកនំ​អន្សមជ្រូក អន្សមចេក នំគម នំ​បត់ ​ទាំងនេះ​ទៅ​ប្រគេន​ព្រះសង្ឃ​វិញ ដែល​ធ្វើ​ឲ្យ​សាសនា​ទាំងពីរ​លាយឡំ​គ្នា​ដូច​យើង​ឃើញ​សព្វថ្ងៃនេះ​។​

“នំ​អន្សម​” មាន​ដើម​កំណើត​តាំង​ពីបុរ​មបុរា​ណ​នៅ​ក្នុង​ប្រវត្តិ​នំ​ប្រពៃណី​ខ្មែរ​ និង​ត្រូវ​បាន​គេ​ឃើញ​វត្ត​មាន​នំមួយ​ប្រភេទ​នេះ​នៅ​ក្នុង​ពិធី​បុណ្យ​ ប្រពៃណី​ខ្មែរ​ ដូច​ជា​បុណ្យ​ចូល​ឆ្នាំ បុណ្យ​ភ្ជុំ​បិណ្ឌ ក្នុង​ពិធី​រៀប​អាពាណ៍ពិពាណ៍ និង​ពិធី​បុណ្យ​សា​សនា​មួយ​ចំនួន​ទៀត។ ការដែល​យកនំ​ទាំងអស់នេះ​ទៅ​វត្ត​នៅ​ថ្ងៃ​ភ្ជុំបិណ្ឌ​មកពី​បុណ្យ​នេះក៏ដូចជា​ បុណ្យ​ផ្សេងទៀត​ជាប់​ពាក់ព័ន្ធ​នឹង​ព្រហ្មញ្ញសាសនា​។

របៀបធ្វើនំអន្សមសង្ខេប៖
ដំបូង ​​​យើង​​​ត្រូវ​​​ហែក​​​ស្លឹក​​​ចេក​​ ឬ​ ស្លឹក​ផ្អាវ​ ហើយ​ហាល​ថ្ងៃ​ឲ្យ​ទន់​ល្អ​ចំពោះ​ស្លឹក​ចេក​។ បន្ទាប់​​​មក​​ត្រូវ​​យក​​វាមក​​ជូត​ឲ្យ​​ស្អាត​​និង​​ត្រូវ​​ត្រៀម​​ខ្សែ​ សំរាប់​​ចង​។ គេ​​អាច​​យក​​ដើម​​ចេក​​មក​​​ធ្វើ​​ជា​​ខ្សែ​ក៏​​បាន​​ ឬ​​ខ្សែចង​​ធម្មតា​​ក៏​បាន។ បន្ទាប់​មក​​​​ទៀត​​ ត្រូវ​​លាង​​អង្ករ​​ដំណើប​​ទុក​​ឲ្យ​ស្ងួត​ ហើយ​ទឹក​​អង្ករ​​ដំណើប​​នោះ​​ត្រូវ​​លាយ​អំបិល​​​តិចៗ​​ដើម្បី​​បង្កើន​​ឱ​ ជា​រស​ ហើយ​​ត្រូវ​​លាង​​សណ្តែក​​លឿង​​ទុក​​ឲ្យ​​ស្រស់​​ទឹក​។ បន្ទាប់​​ពី​នោះ​​ យើង​​ត្រូ​វ​​ហាន់​​សាច់​​ជ្រូក​​ជា​​ចង្វាយ​​វែង​​ល្មម​ (​ភាគ​​ច្រើន​​គេ​​យក​​សាច់​​ជ្រូក​​បី​ជាន់​ ​ដោយ​សា​រ​​វា​មាន​​ជាតិ​​ខ្លាញ់​​តិច​ៗ)​ ដោយ​​លាយ​​គ្រឿង​​ដូច​​ជា​​ម្រេច​ អំបិល​​ មើម​ខ្ទឹម​សរ​ជា​ដើម​។​​ ក្រោយមក ​យើង​អាច​​វេច​​បាន​​ហើយ​។ ការ​​វេច​​យើង​​ត្រូវ​​ចំណាយ​​ពេល​ពី​១​ ទៅ​ ២​ម៉ោង​អាស្រ័យ​​ទៅ​​លើ​​ចំនួន​​អង្ករ​​ដែល​​​យើង​វេច​។ ដំបូង​​យើង​​ត្រូវ​​លា​​ស្លឹក​​ចេក​​ទ្រាប់​​លើ​​គា្ន​ឲ្យ​​ក្រាស់​​ល្មម​​ ហើយ​​ត្រូវ​​ដាក់​​អង្ករ​​រាយ​​លើ​​ស្លឹក​​ចេក​​ បន្ទាប់​​មក​​រោយ​​សណ្តែក​​លឿង​​ពី​​លើ​​រួច​ដាក់​សាច់​​ជ្រូក​​ពី​​លើ​​ ហើយ​​បត់​​ចុង​​នៃ​​ស្លឹក​​ទាំង​​ពីរ​​ចូល​​គ្នា។ បន្ទាប់​​ពី​​វេច​ ​ហើយ​​យើង​​ត្រូវ​​ឆ្លង​​កាត់​​ដំណាក់​កាល​​មួយ​​ទៀត​​គឺ ​​ចង​។ ការ​​ចង​​នំ​​មិន​​មែន​​ជា​ការ​​ងាយ​​នោះ​​ទេ​​។ យើង​​ត្រូវ​​ចង​​ឲ្យ​​ណែន​​ល្អ ​​បើ​​មិន​​ដូ​ច្នេះ​​ទេ​នៅ​​ពេល​​ស្ងោរ​​ ទឹក​​អាច​​ចូល​ក្នុង​នំ​ ដែល​​អាច​​ធ្វើ​​ឲ្យ​អង្ករ​​រលាយ​​ចេញ​។ បន្ទាប់​​ពី​​ចង​​ហើយ​​យើង​​ត្រូវ​​យក​​ទៅ​​ស្ងោរ​ ។​ការ​​ស្ងោរ​​យើង​​ត្រូវ​​ចំណាយ​​ពេល​​ប្រមាណ​​ពី​៥​​ទៅ​៦​​ម៉ោង​​ទំ​រាំ​​ តែ​ឆ្អិន​​ល្អ។​ យើង​​ត្រូវ​​នៅ​ចាំ​មើល​​ជាប់​​ជា​​និច្ច​ យើង​​ត្រូវ​​មើល​​ភ្លើង​​ឲ្យ​​បាន​​ដិ​ត​​ដល់​ ហើយ​​ត្រូវ​​ប្រែ​​នំ​​ទៅ​ម្ខាង​​ទៀត​ ដើម្បី​ឲ្យ​នំ​បាន​​ឆ្អិន​​ល្អ​។

ការបោះ​បាយបិណ្ឌ​

ជុំបិណ្ឌ​តែងតែ​ជា​ពេល​ដែល​ចង្ហាន់​មាន​ច្រើន​ពោ​រពាស​សំរាប់​ព្រះសង្ឃ​,​ ហេតុនេះ​ទើប​តាម​វត្ត​នានា​តែង​រៀបចំ​ឲ្យមាន​ការធ្វើទាន​បន្ត​ទៅកាន់​ អ្នកក្រខ្សត់​។​
ភ្នំពេញ​:
​ការបោះ​បាយបិណ្ឌ (​ការបោះ​ដុំ​បាយ​) ជា​សកម្មភាព​មួយ​ដែល​មិន​ទាន់​មាន​ឯកភាព​គ្នា​នៅក្នុង​សង្គម​ពុទ្ធសាសនិក​ នៅឡើយ ដោយ​អ្នកខ្លះ​បាន​ចាត់​ទុក​ការបា​យ​បោះ​បិណ្ឌ​ជា​កិច្ច​ដ៏​សំខាន់​មួយ​មិន​ អាច​ខាន​បាន​នៅក្នុង​រដូវ​បុណ្យកាន់បិណ្ឌ​នេះ ខណៈ​ដែល​អ្នកខ្លះ​បាន​អះអាង និង រិះគន់ថា ការបោះ​បាយបិណ្ឌ​ជា​ទង្វើ​មិន​ត្រឹមត្រូវ ជា​ភាព​ខ្ជះខ្ជាយ ជា​ការ​ធ្វើ​មិន​គោរព​ទាន ជាដើម ។​
​អ្នក​ដែល​ជឿ​ថា​បោះ​បាយបិណ្ឌ​មាន​ ប្រយោជន៍ គិត​ថា​បោះ​បាយបិណ្ឌ​គឺ​បោះ​អោយ​ពួក​ប្រេត ហេតុនេះ ទើប​នៅ​តំបន់​ខ្លះ​មិន​ហៅ​បាយបិណ្ឌ​ទេ តែ​ហៅ​ថា​“​បាយ​ប្រេត​” ។ ចំណែក​អ្នក​ពុទ្ធ​និយម​ខ្លះទៀត​បាន អះអាងថា ការបោះ​បាយបិណ្ឌ​ជា​ការ​ធ្វើ​ទាន​មិន​ត្រឹមត្រូវ​តាម​ការបង្រៀន​របស់​ ព្រះពុទ្ធ​ឡើយ ។ 
​ភិក្ខុ ព្រះ​ញាណវង្ស ឃឹម សន ព្រះ​បាឡាត់​រាជធានី​ភ្នំពេញ និង ជា​ព្រះ​គ្រូសូត្រស្តាំ​ប្រចាំ វត្ត​បទុម​វត្តី​រាជរារា​មបាន​មានព្រះ​ថេរដី​កាថា​“ ការបោះ​បាយបិណ្ឌ​ត្រូវបាន​គេ​ធ្វើឡើង​ដើម្បី​អនុគ្រោះ​ដល់​ពួក​ប្រេត ដែល​មាន​បាបកម្ម​ធ្ងន់ មិន​អាច​ទទួលយក​ចំណែក​បុណ្យ​ដែល​គេ​ឧទ្ទិស​អោយបាន ” ។ 
​នៅក្នុង​សាស្ត្រា​អានិសង្ស​បិណ្ឌ មាន​ដំណាល​អំពី​ប្រេត​ប្រភេទ​ខ្លះ​ដែល​មាន​កម្ម ក្រាស​ខ្លាំង មិន​អាច​ទទួល អនុមោទនា​នូវ​បុណ្យ​ដែល​គេ​ឧទ្ទិស​អោយ​បាន​នោះ បាន​កាឡាខ្លួន​ជា​សត្វល្អិត​ដូចជា​ស្រមោច ចង្រិត កណ្តូ​ប និង ​ចាប​ដូនតា​ជាដើម ហើយ​ទៅ​នៅតាម​របង​វត្ត និង ខឿន​ព្រះវិហារ​ជាដើម និង​ចាំ​បរិភោគ​បាយបិណ្ឌ​ដែល​គេ​បោះ​ឲ្យ​នោះ ។​
​យើង​មិន​ហ៊ាន​អះអាង​ថា មាន​ប្រេត​កាឡាខ្លួន​ជា​សត្វ​ទាំងនោះ​មែនឬ​អត់​ឡើយ ប៉ុន្តែ​នៅក្នុង​ព្រះពុទ្ធ​សាសនា​បាន​អះអាងថា សត្វ​ដែល​កើត​នៅក្នុង​អបាយ​ភូមិ គឺ​ភូមិ ឬ​កំណើត​ដែល​មាន​តែ​ក្តី​ទុក្ខ​នោះ មិនមែន​មាន​តែ​ប្រេត​ទេ គឺ​មាន​នរក​, ប្រេត​, តិរច្ឆាន និង អសុរ​កាយ ។ ក្នុង​បរិបទ​បាយបិណ្ឌ​នេះ យើង​លើក​នរក និង អសុរ​កាយ ទុក​ដោយឡែ​សិន​ចុះ យើង​នឹង​ធ្វើ​ការពិភាក្សា​តែ​ប្រេត និង​តិរច្ឆាន ។ 
​ព្រះពុទ្ធសាសនា​អះអាងថា សត្វ​ដែល​កើត​ជា​មនុស្ស និង​តិរច្ឆាន មិន​អាច​ទទួល​បុណ្យ​កុសល​ដែល​គេ​ឧទ្ទិស អោយ​បាន​ទេ ព្រោះ​មនុស្ស និងតិ​ច្ឆាន​ជា​សត្វ​មាន​រូប ចំណែក​បុណ្យ​កុសល​ដែលជា​របស់​អ​រូប ។ យើង​គ្មាន​អ្វី សង្ស័យ​ទេ​ថា ការបោះ​បាយបិណ្ឌ​មុខ​ជា​បានជា​ប្រយោជន៍​ដល់​ពួក​សត្វ​តិរច្ឆាន ។ យើង​អាច​សន្មត​បាន​ថា ប្រសិនបើ បុគ្គល​ណា​ទៅ​កើត​ជា​សត្វ តិរច្ឆាន​ដូចជា សត្វ​ស្រមោច ចង្រិត កណ្តូ​ប កណ្តុរ និង ចាប​ជាដើម​នោះ ពិតជា​អាច បរិភោគ​បាយ​ដែល​គេ​បោះ​នោះ បាន​ដោយ​ផ្ទាល់​តែម្តង ហើយ​ពួក​សត្វ​ខ្លះ​ទោះជា​បាយ​ដែល​មិនមែន​ជា​បាយ​គេ​បោះ​ក្តី ក៏​អាច​បរិភោគបាន​ដែរ ។​
មក​ដល់​ដំណាក់កាល​នេះ​ប្រហែលជា​មាន​សំនួរ​ ផ្សេងទៀត​សួរថា​“​ចុះ​បើ​យើង​គិតថា មាន​បុគ្គល​ខ្លះ​ដែល​បាន កើត​ជា​សត្វ​តិរច្ឆាន​ចាំ​ទទួល​បាយបិណ្ឌ​ដូចដែល​បាន​បកស្រាយ​មក​ហើយ​មែន​នោះ ហេតុអ្វី​បានជា​យើង​ត្រូវ​បោះ​ដុំ​បាយ ម្តេច​ក៏​មិន​រៀបចំ​ទុកដាក់​ក្នុង​ចាន ឬ​ភាជន៍​ជាដើម​អោយ​បាន​ត្រឹមត្រូវ ថ្លៃថ្នូរ ព្រោះ​សត្វ​តិរច្ឆាន ឬ​ប្រេត​ទាំង​នោះ​ប្រហែលជា​សាច់ញាតិ ឬ អ្នកមានគុណ​របស់​យើង​ផង​? ” ។​នៅក្នុង​ព្រះពុទ្ធ សាសនា បាន​ដំណាល​រឿង​ប្រេត​ពួក​ខ្លះ​ដែល​មិន​អាច​ទទួល​បរិភោគរ​បស់​ល្អ​បាន ឡើយ គឺថា ឃើញ​របស់​ល្អ​ដូចជា​អាហារ​ដែល​គេ​រៀបចំ​ស្អាតបាត​នោះ ពេល​ទៅ​ចាប់​យក​ដោយ​សេចក្តីស្រេកឃ្លាន​ជា​ពន្លឹក ដុំ​បាយ​នោះ​ក៏​រលាយ​បាត់​ទៅ ។​ពួក​ប្រេត​ទាំង នេះ​អាច​ទទួលបាន​តែ​របស់​ណា​ដែល​ជាទី​ខ្ពើមរអើម ដូចជា លាមក​, ខ្ទុះ​, ឈាម​, ភក់​, ជ្រាំ ជា​ដើម​ប៉ុណ្ណោះ ។ បែប​នេះ​មក​ពី​បាបកម្ម​របស់​ពួក​ប្រេត​ជំពូក​នេះ កាល​នៅ​រស់​ជា​មនុស្ស​ដែល​ចូលចិត្ត​រស់នៅ​ប្រព្រឹត្ត​តែ​អំពើ​អាក្រក់​, កាប់សំលាប់​, បង្ហូរឈាម រស់ នៅ​ដោយ​ការជិះជាន់​កេងប្រវ័ញ្ច បឺត​ជញ្ជក់​ផល​ប្រយោជន៍​អ្នក​ដទៃ ដែល​ជន​ទូទៅ​យល់ថា​ជា​អំពើ​លាមក គួរអោយ​ស្អប់ខ្ពើម​....​មិន​ដែល​ចូលចិត្ត​ទាល់តែសោះ​ក្នុង​ការ ធ្វើ​អំពើ​ល្អ ដូចជា​ចំណាយ​ធនធាន​ដើម្បី​ជា​ប្រយោជន៍​សាធារណៈ ប៉ុន្តែ​ចូល​ចិត្ត​ណាស់ និង រក​វិធី​គ្រប់យ៉ាង​ក្នុង​ការចំណាយ​ទ្រព្យ​យ៉ាង​ខ្ជះខ្ជាយ​ក្នុងការ​ធ្វើ​ អំពើ​លាមក​គ្រប់យ៉ាង ដូចជា​ជួល​គេ​អោយ​ចាប់​ស្រី ឬ​សំលាប់​មនុស្ស និង​ចាប់ជំរិត ទារ​យក​ប្រាក់​ជាដើម​។ ដោយសារ​អំពើ​បាប​ទាំងនោះ​ជាដើម ទើប​បុគ្គល​ទាំងនោះ ពេល​ទៅ​កើត​ជា​ប្រេត ក្រៅពី​រង​ទុក្ខ​ជា​អនេគ និង រង​ក្តីស្រេកឃ្លាន​រាប់​ម៉ឺន​ឆ្នាំទៅ ក៏​នៅ​មិន​អាច​ចាប់​កាន់​យក​របស់ ឬ អាហារ ដែល​ល្អ​បានឡើយ គឺ​អាច​បរិភោគ​តែ​របស់​ដែល​ជា​ទី​ខ្ពើមរអើម​ប៉ុណ្ណោះ ។ ការណ៍​នេះ​សម​ដូច​ពុទ្ធភាសិត​មួយ​ឃ្លា​ថា​“​ដរាបណា​បាបមិ​ទាន់​អោយ​ផល ជន​អ្នក​សាង​បាប អាច​រីករាយ​ដោយ​អំពើ​បាប​នោះ លុះណាតែ​បាប កម្ម​អោយ​ផល គេ​នឹង​ទទួល​ទុក្ខ​”​។​
​ ​ទោះយ៉ាងណា អ្នកសិក្សា​ទាំងឡាយ​ចូរ​ចាំ​ថា ព្រះពុទ្ធ​មិន​បាន​បង្រៀន​យើង​អោយ​ធ្វើ​ទាន​ដោយ​ការបោះ ​បាយបិណ្ឌ​ដើម្បី​អនុគ្រោះ​ដល់​ពួក​ប្រេត ឬ​សត្វ​តិរច្ឆាន​ណាមួយ​ឡើយ ។ ព្រះពុទ្ធ​បាន​បង្រៀន​ថា ដើម្បី​ឧទ្ទិស កុសល​ដល់​អ្នក​ដែល​បាន​ស្លាប់​ទៅ ហើយ​នោះ ត្រូវ​យក​ទេយ្យទាន ទៅ​អោយ​អ្នក​មាន​សីល អាច​ជា​អ្នកបួសឬជាគ្រហស្ថ​ដែល​រក្សាសីល​ក៏បាន ។ ចំណែក​ការបោះ​បាយបិណ្ឌ​នេះ ជា​ប្រពៃណី​សុទ្ធសាធ ហើយ​ធ្វើ​ឡើង​តែ​នៅ​ប្រទេស​កម្ពុជា​ប៉ុណ្ណោះ ចំណែក ប្រទេស​ផ្សេងៗ មិន​មាន​ឡើយ ប៉ុន្តែ​មាន​បុណ្យ​ស្រដៀង​គ្នា​ដែរ ដូចជា​នៅ​ប្រទេស​ជប៉ុន​មាន​បុណ្យ​មួយ ឈ្មោះថា “​ឧ​ល្លំ​បន​”​។​
ប៉ុន្តែ​ព្រះ​ភិក្ខុ ឃឹម សន មាន​ព្រះ​ថេរ​ដីកា​ថា ការបោះ​បាយបិណ្ឌ​នេះ​មាន​ផល​វិជ្ជមាន និង អវិជ្ជមាន​ដែរ​គឺ​​ ​ 
​ផល​វិជ្ជមាន​
​ ​-​ធ្វើអោយ​មនុស្ស​ចេះ​នឹក​គុណ​ដល់​បុគ្គល​ដែល​បាន​ចែក​ឋាន​ទៅហើយ ក៏ដូចជា​អ្នក​នៅរ​ស់មាន​ឱ​ពុក​ម្តាយ ជាដើម​។​
​ ​-​អោយ​មនុស្ស​ចេះ​បំពេញ​សេចក្ត​ល្អ និង អនុគ្រោះ​ដល់​ពួក​សត្វ​តិរច្ឆាន​ទាំងឡាយ ។​
​ ​ផល​អវិជ្ជមាន​
​ ​-​ធ្វើអោយ​ការបោះ​បាយបិណ្ឌ​ទៅ​ជា​មានទោស ដោយសារ​ធ្វើ​ដោយ​ក្តី​ប្រមាទ ។​
​ ​-​ដោយសារ​អ្នក​ទៅ​បោះ​បាយបិណ្ឌ​មួយចំនួន​ទៅ​បោះ​បាយ​ដោយសារតែ​ចង់​សប្បាយ ។​
​ ​-​ធ្វើអោយមាន​ក្លិន​ឆ្អេះឆ្អាប​ដល់ទី​វត្ត​អារាម ។​
​ ​-​មិនសូវ​បាន​ផល ព្រោះ​ជា​ការធ្វើ​ទាន​ដោយ​សេចក្តី​ទ្វេ​ស ឬ មិន​សូវ​គោរព​ទាន ។
មាន​សំនួរ​មួយ​សួរថា ហេតុ​អ្វី​ទើប​គេ​បោះ​បាយបិណ្ឌ​តែ​ពេល​ទៀបភ្លឺ មិន​បោះ​នៅ ពេលថៃ្ង​ផង ។
​ អ្នកខ្លះ​ឆ្លើយថា ព្រោះថា​បាយបិណ្ឌ​គេ​បោះ​អោយ​ពួក​ប្រេត ហើយ​ពួក​ប្រេត​ខ្លាច​ពន្លឺ​ថៃ្ង ពេល​ណា​ត្រូវ​ពន្លឺ​ថៃ្ង​នឹង​រលាយ​រូប​បាត់ទៅ មិន​អាច​ទទួល​បាយបិណ្ឌ​បានឡើយ ។​
​ ​ចំលើយ​នេះ​ក៏​នៅ​មិនទាន់​អាច​ទទួលយក​ជា​ផ្លូវកា​រណ៍​បាន​នៅឡើយ​ទេ ហើយ​ក៏​ត្រូវបាន​លើក​សំនួរ​ឡើង​មួយ​ទៀត​ថា មិន​បោះ​នៅពេលថៃ្ង​ព្រោះ​ប្រេ​ត​ខ្លាច​ពន្លឺ​ថៃ្ង ចុះ​ហេតុអ្វី​មិន​បោះ​នៅពេល​ព្រលប់ ឬ ពេល​អាធ្រាត​ផង ព្រោះ​ពេលនោះ​ក៏​មិន​មាន​ពន្លឺ​ថៃ្ង​ដែរ ។ 
​ព្រះ​បាឡាត់​រាជធានី​ភ្នំពេញ ឃឹម សន មិន​បាន​លើកយក​បញ្ហា​ប្រេត​ខ្លាច​ពន្លឺ​ថៃ្ង​ជា​មូលហេតុ​ទេ ប៉ុន្តែ​ព្រះអង្គ​បាន​លើកឡើង​ថា​វា​ជា​រឿង​ដើម្បី​បង្ក​ភាពងាយស្រួល​របស់​ អ្នក​បោះ​ទៅ​វិញ​ទេ ។ 
ព្រះ​បាឡាត់​រាជធានី​ភ្នំពេញ​បាន​មាន​ព្រះ​ថេរ​ ដីកា​ថា “​ព្រោះ​ទៀបភ្លឺ ជា​ពេល​ដែល​ព្រះសង្ឃ នមស្សកា​ព្រះ ​រតន​ត្រៃ និង សូត្រ​បរាភវ​សូត្រ ហើយ​ប្រជា​ពុទ្ធសាសនិក​តែងតែ​នាំគ្នា​ទៅ​វត្ត​ដើម្បី​ស្តាប់ ព្រះសង្ឃ​សូត្រធម៌​បរាភវ​សូត្រ​នោះ​ផង និង ស្តាប់​ការផ្តល់​ឱវាទ​ផ្សេង​ខ្លះ​ផង​របស់​ព្រះសង្ឃ ។ នៅ​តំបន់​ខ្លះ ពេល​បោះ​បាយបិណ្ឌ​រួច អាចារ្យ​តែង​ដឹកនាំ​ពុទ្ធបរិស័ទ ចាត់ចែង​រាប់បាត្រ​ប្រគេន​ចង្ហាន់​ព្រះសង្ឃ ដែល​ងាយ ស្រួល​សម្រាប់​ប្រជា​ពុទ្ធបរិស័ទ បំពេញ​កុសល​ជា​បន្តបន្ទាប់​ជាប់ៗ​គ្នា​តែ​ម្តង​កុំអោយ​ខាត​ពេល​ធ្វើដំណើរ​ទៅ ​មក​ច្រើនលើក​ច្រើនសារ ។ ម្យ៉ាងទៀត ពេល​ទៀប ភ្លឺ​ជា​ពេល​ដែល​មនុស្ស​គ្រប់រូប​ដល់​ពេល​ល្មម​ក្រោកពីដំណេក មិន​ងោកងុយ​ផង ។ការបោះ បាយបិណ្ឌ​ទៀប​ភ្លឺ​នេះ ក៏​ជា​វិធី​មួយ​ដែល​ធ្វើអោយ​មនុស្ស​ធ្លាប់តែ​មាន​ទំលាប់​ទទួលទានដំណេក​ទ្រ​ មក់ រហូត​ដល់​ថៃ្ង​រះ​ទើប​ក្រោក​នោះ អោយ ហាត់ពត់​ខ្លួន​រៀន​ក្រោ​ពី​ដំណេក​ពី​ព្រលឹម កុំអោយ​ខ្ជឹលច្រអូស ស្ពឹក​ស្រពន់​នឹង​ដំណេក​ពេក​ផង​” ។
លោក សៀង ណាត ជា​អតីត​ស​មណ​និស្សិត​ពុទ្ធិក​សាកលវិទ្យាល័យ​ព្រះសីហនុ​រាជ បញ្ចប់​ថ្នាក់​បរិញ្ញាបត្រ​ផ្នែក ទស្សនវិជ្ជា​ព្រះពុទ្ធសាសនា បាន​អះអាង​ស្រដៀង​គ្នា​នឹង​ព្រះ​ភិក្ខុ​ព្រះ​ញាណ​វង្ស ដែរ ដោយ​លោក លើកឡើងថា​“​បើ​បោះ​បាយ​បិណ្ឌ នៅពេល​ព្រលប់ ឬ ពេល​អាធ្រាត​ក៏​គ្មាន​កំហុស​អ្វី​ដែ ប៉ុន្តែ​ដែល​បុរាណា​ចារ្យ ដូនតា​ខ្មែរ​បាន​ទំលាប់​បោះ​បាយបិណ្ឌ​នៅ ពេល​ទៀបភ្លឺ​នោះ​ព្រោះ​ពេល​ព្រលប់ ឬ ពេល​អាធ្រា​ត ជា​ពេល​ដែល​មនុស្ស គ្រប់គ្នា​ត្រូវការ​សម្រាក​បន្ទាប់ពី​បាន បំពេញ​ការងារ​ពេញ​មួយ​ថៃ្ង​មក ។ ម្យ៉ាង​បើ​ធ្វើ​នៅ​ពេល​ព្រលប់ ឬ ពេល​អាធ្រា​ត នោះ នាំ​អោយ​ខាត​ពេល​ក្នុង​ការធ្វើដំណើរ​ទៅមក ព្រោះ​ព្រឹក​ឡើង​គេ​នៅតែ​ត្រូវ​មក​វត្ត​ដើម្បី​ប្រគេន​ចង្ហាន់​ព្រះសង្ឃ និង ចង់​ក្រោក​ទៅ​ស្តាប់ធម៌​បរាភវ​សូត្រ​នៅ​ទៀបភ្លឺ​ដដែល ” ។​
ហេតុ​នេះ​ ចំពោះ​ទស្សនៈ​ដែលថា គេ​បោះ​បាយបិណ្ឌ​នៅពេល​ទៀប​ភ្លឺ​ព្រោះ​ប្រេត​ខ្លាច​ពន្លឺ​ថៃ្ង​នោះ យើងខ្ញុំ​មិន ហ៊ាន​អះអាង​ថា​ជា​យ៉ាងណា​ឡើយ​៕(ដកស្រង់ពីCambodian Express News)

រវត្តិ​ថ្ងៃ​បុណ្យ​ភ្ជុំបិណ្ឌ​ប្រពៃណី​ខ្មែរ

ពិធីបុណ្យភ្ជុំបិណ្ឌ គឺជាពិធីដ៏ធំមួយរបស់បណ្តាបងប្អូនប្រជាពលរដ្ឋខ្មែរ តែងតែគោរព ប្រតិបត្តិធ្វើជារៀងរាល់ឆ្នាំ ដើម្បីឧទ្ទិសថ្វាយ និងរៀបចំចង្ហាន់យកទៅប្រគេនព្រះសង្ឃ ដែលគង់ចាំព្រះ វស្សានៅតាមទីវត្តអារ៉ាម និងវេនឧទ្ទិសថ្វាយដល់វិញ្ញាណក្ខន្ធបុព្វការីជន បានចែកស្ថានទៅបរលោកខាងមុខ។ ដើម្បីឱ្យប្រជាពលរដ្ឋ ពុទ្ធបរិស័ទខ្មែរ បានយល់កាន់តែច្បាស់អំពី បុណ្យ ភ្ជុំបិណ្ឌនេះ គេហទំព័រ ស៊ីវិល័យ បានជួបសម្ភាសជាមួយព្រឹទ្ធាចារ្យ មៀច ប៉ុណ្ណ សមាជិកក្រុមជំនុំជម្រះទំនៀមទម្លាប់ខ្មែរនៃពុទ្ធសានិកបណ្ឌិត ធ្វើការបកស្រាយអំពីប្រវត្ដិបុណ្យភ្ជុំបិណ្ឌ នេះដូចតទៅ ៖

ពិធីបុណ្យភ្ជុំបិណ្ឌ :
បុណ្យភ្ជុំបិណ្ឌ ជាបុណ្យសាសនាប្រពៃណី ធំជាងគេមួយរបស់ប្រជាជនខ្មែរ។ បុណ្យនេះ មានលក្ខណៈជាពិធីបុណ្យគោរពវិញ្ញាណក្ខន្ធដល់បុព្វបុរសញាតិសន្ដាន ដែលធ្វើមរណកាលទៅ និងជាពិធីជួបជុំគ្នានៃញាតិសន្ដាន សាច់ញាតិទាំងអស់ ដែលនៅទីឆ្ងាយៗ។

ប្រវត្ដិនៃពិធីបុណ្យភ្ជុំបិណ្ឌ :
បុណ្យភ្ជុំបិណ្ឌ ជាបុណ្យដ៏សារសំខាន់មួយ ដែលប្រារឰធ្វើពីថ្ងៃ “១រោច” ដល់ថ្ងៃ “១៥រោច” ខែភទ្របទ ជារៀងរាល់ឆ្នាំ ត្រូវនឹងខែកញ្ញា ឬតុលា។ រីឯថ្ងៃ១៥រោចហៅថាភ្ជុំបិណ្ឌ។ ក្នុងរយៈពេលភ្ជុំបិណ្ឌនេះ ចាស់ៗបានលះបង់ផ្ទះសម្បែង កូនចៅ ទៅនៅវត្ដ សមាទានសីល៥ ចាំសីល៨ បម្រើព្រះសង្ឃសម្អាតទីអារ៉ាម។ ចំណែកឯប្រជាពលរដ្ឋ បានចែកវេនគ្នា ជាវេនចំនួន១៥ថ្ងៃ ឬបិណ្ឌ។ ក្នុងបិណ្ឌនីមួយៗ គេតែងធ្វើ ដូចជា ពេលយប់ជួបជុំពុទ្ធបរិស័ទ ប្រគេន ភេសជ្ជៈចំពោះព្រះសង្ឃ និងជូនចំពោះចាស់ព្រឹទ្ធាចារ្យ នមស្ការ គោរពព្រះរតនត្រ័យ និមន្ដព្រះសង្ឃចម្រើនព្រះបរិត្ដ និងសម្ដែងធម៌ទេសនា។ ពេលព្រឹកប្រគេនអាហារ ចំពោះព្រះសង្ឃឧទ្ទិសកុសលជូនចំពោះវិញ្ញាណក្ខន្ធ បុព្វការីជន ដែលធ្វើមរណកាលទៅហើយ។

ទាក់ទិនទៅនឹងប្រវត្ដិបុណ្យភ្ជុំបិណ្ឌនេះដែរ បើតាម គម្ពីរោកកុឌសូត្រ បានបរិយាយថា ព្រះបាទពិម្ពិសារមានញាតិមួយក្រុម បានបំពេញទានមិនបរិសុទ្ធ គឺស៊ីបាយមុនលោក ពេលលាចាកខាងមុខ ក៏កើតជា “ប្រេត” ។ លុះដល់ព្រះសម្ពុទ្ធ ព្រះនាមកុក្ក បានត្រាស់ដឹងឡើងក្នុងលោក ពួកប្រេតទាំងនោះ ទៅសួរព្រះថា ចុះយើងខ្ញុំកាលណាបានអាហារបរិភោគ ព្រះពុទ្ធត្រាស់ថា ចាំសួរព្រះពុទ្ធជាន់ក្រោយចុះ ក្នុងសាសនាកថាគត អ្នកទាំងឡាយនឹងបានអាហារបរិភោគ។ លុះដល់ព្រះពុទ្ធនាម នាគមនោ ក៏បានត្រាស់ដូចព្រះពុទ្ធមុខទៀត ដល់ពុទ្ធកាលព្រះកស្សបោ ក៏ត្រាស់ប្រាប់ដូចនេះទៀត ទើបតែដល់ព្រះសមណគោតមត្រាស់ដឹង ទ្រង់បានត្រាស់ថា ចាំមើលព្រះបាទពិម្ពិសារ ជាញាតិរបស់អ្នកទាំងឡាយហើយ។ លុះពិម្ពិសារបានថ្វាយទាន ជាដំបូងហើយ មិនផ្សាយទៅឱ្យពួកញាតិ ក៏ស្រាប់តែពួកប្រេតទាំងឡាយ ដែលជាញាតិនោះស្រែកយំទ្រហឹង ក្នុងពេលរាត្រី។ ព្រះបាទពិម្ពិសារ ស្ដេចយាងទៅកាន់វត្ដវេឡុវិន ហើយទូលសួរព្រះពុទ្ធ ព្រះពុទ្ធត្រាស់ថា “ពួកប្រេត ជាញាតិរបស់ព្រះអង្គ នាំគ្នាយំទារអាហារ ព្រោះពួកប្រេតទាំងនោះ ត្រូវបានអាហារបរិភោគក្នុងសាសនា តថាគត ប៉ុន្ដែព្រះអង្គធ្វើបុណ្យហើយ មិនបានផ្សាយទៅឱ្យ”។ ពេល ព្រះបាទពិម្ពិសារទ្រង់ជ្រាបហើយ ក៏បានធ្វើបុណ្យចាត់ចែងបញ្ជូនទៅឱ្យ។ ពួកប្រេតទាំងនោះ ក៏បានកើតនៅក្នុងទព្វវិមាន ដោយសុខរៀងដរាប តទៅ។ ចាប់តាំងពីពេលនោះមក ពិធីកាន់បិណ្ឌ ក៏ចាប់ផ្ដើមមានកំណើតឡើង រហូតមកទល់ពេលនេះ។

អ្នកសាងល្អបានល្អ អ្នកសាងអាក្រក់បានផលអាក្រក់ :
បើតាមគម្ពីព្រះពុទ្ធសាសនា បានចែងថា មនុស្សដែលស្លាប់ទៅ តែងទៅកើតទីផ្សេងៗ តាមកម្មរបស់ខ្លួន។ មនុស្សចិត្ដអាក្រក់ ដែលបានធ្វើបាបកម្មផ្សេងៗ លុះស្លាប់ទៅ តែងតែកើតជាប្រេត៤ប្រភេទ គឺប្រេតដែលចិញ្ចឹមជីវិតដោយខ្ទុះឈាម ប្រេតស្រេកឃ្លានអាហារជានិច្ច ប្រេតដែលភ្លើងឆេះជានិច្ច និងប្រេតដែលចិញ្ចឹមជីវិតដោយផល ដែលបុគ្គលដទៃឧទ្ទិសទៅឱ្យ។ គេតែងនិយមជ្រើសរើស ចំថ្ងៃរនោច ខែភទ្របទ ព្រោះពេលវេលានោះ ព្រះចន្ទពុំសូវមានពន្លឺ ហើយចេះតែងងឹតទៅៗ ព្រោះឱកាសនោះហើយ ដែលយមរាជដោះលែងពួកប្រេតទាំងនោះ ឱ្យមករស់នៅលាយឡំជាមួយមនុស្ស ចាំទទួលភោគផល ដែលបងប្អូនញាតិសន្ដាន ដែលញាតិឧទ្ទិសឱ្យ ព្រោះពួកប្រេតខ្លាចពន្លឺណាស់។ ប្រសិនបើរយៈពេល១៥ថ្ងៃ ពួកប្រេតដើររកគ្រប់វត្ដ ពុំមានឃើញបងប្អូនញាតិសន្ដានណាធ្វើបុណ្យ បញ្ជូនកុសលទៅឱ្យទេ ពួកគេនឹងអត់បាយ អត់ទឹក ស្រេកឃ្លាន រងទុក្ខវេទនាយ៉ាងក្រៃលែង ហើយនឹងជេរប្រទេចផ្ដាសាដល់បងប្អូនញាតិកាទាំងឡាយ ឱ្យហិនហោច ទ្រព្យសម្បត្ដិ ព្រាត់ប្រាស់ឪពុកម្ដាយ ប្ដីប្រពន្ធ កូនចៅ ញាតិផៅទាំងប្រាំពីរសន្ដាន។

ជំនឿចំពោះពិធីបុណ្យភ្ជុំបិណ្ឌ :
ប្រជាពលរដ្ឋខ្មែរទូទាំងប្រទេស តែងតែមានជំនឿទៅលើបុណ្យភ្ជុំបិណ្ឌ នេះជានិច្ច ទោះបីមានក្ដី ក្រក្ដី ទោះយ៉ាងណា ត្រូវធ្វើបុណ្យនេះ ដោយខានមិនបានមួយឆ្នាំម្ដងៗ គឺត្រូវយកនំចំណី ទៀន ធូប រៀងរាល់ថ្ងៃ ចាប់ពីថ្ងៃ១រោច ដល់ថ្ងៃ១៥រោច ខែភទ្របទ។ បុណ្យភ្ជុំបិណ្ឌនេះ កាលដើមឡើយ គឺធ្វើឡើងរយៈពេល៣ខែ គឺ៩០ថ្ងៃ ដោយគិតតាំងពីថ្ងៃចូលព្រះវស្សា រហូតដល់ថ្ងៃចេញព្រះវស្សា។ ប៉ុន្ដែរហូតមកដល់បច្ចុប្បន្ន បុណ្យភ្ជុំបិណ្ឌ ត្រូវកាត់បន្ថយនៅសល់តែ១៥ថ្ងៃប៉ុណ្ណោះ ព្រោះដោយសារពេលវេលាមិនអំណោយផល បងប្អូនយើងមានភាពមមាញឹកខ្លាំង ក្នុងមុខរបរទទួលទាន ដូច្នេះ ត្រូវកាត់បន្ថយ ឱ្យខ្លីទៅវិញ។ បុណ្យភ្ជុំបិណ្ឌនេះ មានអត្ថន័យធំធេងណាស់ សម្រាប់ប្រជាពុទ្ធបរិស័ទខ្មែរយើង ព្រោះបុណ្យភ្ជុំបិណ្ឌនេះ ធ្វើឡើង ដើម្បីឧទ្ទិសថ្វាយដល់ វិញ្ញាណក្ខន្ធ បុព្វបុរស ញាតិកា ទាំងប្រាំពីរសន្ដាន ដែលបានចែកឋានទៅកើតជាប្រេត នរក ឬក៏សភាវផ្សេងៗ។ មួយវិញទៀតនោះ បុណ្យភ្ជុំបិណ្ឌជាបុណ្យជួបជុំបងប្អូន ញាតិផៅគ្រប់ទិសទី សម្ដែងនូវសេចក្ដីសាទររីករាយ គ្រប់ៗគ្នា និងអ្វីដែលសំខាន់នោះ កាលណាមនុស្សយើងមានសទ្ធាជ្រះថ្លា ក្នុងព្រះធម៌ ក្នុងការធ្វើបុណ្យធ្វើទាននោះ វាជាបច្ច័យមួយ ជួយធ្វើឱ្យមនុស្សយើង មានចិត្ដស្ងប់ រំលោះនូវភាពសៅហ្មងគ្រប់ៗគ្នា។ ពិធីសំខាន់ ក្នុងរយៈពេលបុណ្យភ្ជុំបិណ្ឌ មានដូចជា ពិធីសូត្រមន្ដបង្សុកូល បោះបាយបិណ្ឌជាដើម។

ជំនឿលើពិធីពូនភ្នំខ្សាច់ ក្នុងពិធីបុណ្យភ្ជុំបិណ្ឌ :
ទាក់ទិនទៅនឹងជំនឿ ដែលពុទ្ធបរិស័ទ លើកឡើងអំពីការពូនភ្នំខ្សាច់ នៅអំឡុងពេលបុណ្យភ្ជុំបិណ្ឌនេះ វាជាជំនឿមួយដែលខ្មែរយើងទូទៅ យល់ឃើញថា វាល្អហើយមានប្រយោជន៍ ទើបពួកគាត់ធ្វើ។ ហើយបានដាក់លុយទៅតាមភ្នំខ្សាច់នីមួយៗ ព្រមទាំងអុជធូបស្មាលា កំហុសបាបមួយចំនួន ដែលខ្លួនបានសាងឡើង ដោយមិនបានចាប់អារម្មណ៍កន្លងមក។ ការពូនភ្នំខ្សាច់នេះ ក៏ជាការឧទ្ទិសកុសលមួយ ជូនដល់ឧបការីជនទាំងឡាយ ដែលបានលាចាកលោកផងដែរ។

ជំនឿលើការបោះបាយបិណ្ឌ :
នៅព្រលឹមម៉ោង៤ព្រឹក ប្រជាពលរដ្ឋតែងតែនាំគ្នា ដើរទៅវត្ដអារ៉ាមនានា នៅក្នុងភូមិ ឬនៅក្បែរផ្ទះរបស់ខ្លួន ជាមួយនឹងនំចំណី ដែលធ្វើរួចជាស្រេច ដាក់ក្នុងចាន ឬស្បោង ដើម្បីទៅវត្ដ គេហៅថា “បោះបាយបិណ្ឌ”។ ការបោះបាយបិណ្ឌ ជាជំនឿអរូបិយមួយផងដែរ ដែលប្រជាពលរដ្ឋខ្មែរយើង និយមធ្វើជារៀងរាល់ព្រឹកព្រហាម ដើម្បីបញ្ជូន ឬឧទ្ទិសកុសល ឱ្យទៅញាតិសន្ដានសាច់សាលោហិត ដែលបានចែកឋានទៅបរលោក។

ដំបូន្មានអ្នកជំនាញបុណ្យភ្ជុំបិណ្ឌ : ជាបុណ្យមួយដែលមានសារសំខាន់ណាស់ សម្រាប់ប្រជាជាតិខ្មែរយើង។ ដូច្នេះហើយបងប្អូនទាំងឡាយ ត្រូវតែប្រកាន់ខ្ជាប់នូវពិធីបុណ្យនេះ ជាដរាប ព្រោះជាបុណ្យដែលបង្កើតឡើង សម្រាប់ផ្ដល់ឱកាស ឱ្យពុទ្ធបរិស័ទទាំងឡាយ ធ្វើបុណ្យធ្វើទាន ឧទ្ទិសកុសលដល់បុព្វជន និងសាច់ញាតិ ដែលបានចែកឋានទៅ និងជាបុណ្យសាសនាមួយផងដែរ ដែលប្រជាពលរដ្ឋទូទៅមិនអាចបំភ្លេចបាន